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遼代的禮儀制度之吉儀與兇儀

2019年05月22日 11:43:03來源:今日頭條 作者:文天下任俊 瀏覽數:461 責任編輯:本站小編

遼代的禮儀制度之吉儀與兇儀

遼代《出行圖》

禮是中國傳統文化的重要代表,在古代社會扮演著重要的角色。《禮記·曲禮上》記載:“道德仁義,非禮不成;教訓正俗,非禮不備;分爭辨訟,非禮不決;君臣、上下、父子、兄弟,非禮不定;宦學事師,非禮不親;班朝治軍,蒞官行法,非禮威嚴不行;禱祠祭祀,供給鬼神,非禮不誠不莊。”

禮規范著古代社會從國家到個人的各方面。因此,歷代統治者都非常重視禮制建設。《周禮》將其分別解釋為:以吉禮事邦國之鬼神、以兇禮哀邦國之憂、以賓禮親邦國、以軍禮同邦國、以嘉禮親萬民。至唐代,五禮正式成為國家禮制的基本框架。此后歷朝均以此為框架。遼朝建立后積極進行禮制建設。遼太祖七年(913),制吉、兇二儀,太宗時,從后晉獲得大量中原禮法器物。爾后,遼朝大量吸收中原王朝禮制,結合自身民族特色,創制了較完備禮儀制度。

遼代的禮儀制度之吉儀與兇儀

遼代生活習俗(壁畫)

一、遼代吉儀

吉儀是關于祭祀的禮儀,所謂“祭祀之禮,取以善得福,是謂之吉禮”。《禮記》又曰:

“凡治人之道,莫急于禮;禮有五經,莫重于祭祀。”故中國古代社會首重吉儀。因其有天人溝通,獲神祇、祖先庇佑之作用,故謂“以吉禮事邦國之鬼神示”。而吉儀之祭祀對象一般分為天神、地祇、人鬼三大類,對于此三類祭祀,又有大祀、中祀、小祀之分。"

盡管對于祭祀等級歷代皆有不同劃分,但是其祭祀對象總體上依然是天神、地祇、人鬼三大類。遼朝是以北方邊疆民族契丹族為核心所建政權,然亦重視吉儀建設。太祖七年,遼便“定吉兇儀”,并以“參酌國俗,與漢儀雜就之”為吉儀創制原則,將中原禮制與契丹傳統習俗相結合。遼朝吉儀祭祀對象與中原王朝相同,即以天神、人鬼、地祇為主,可歸納為自然及附著其上的神靈和祖先,即“自然”與“祖先”二類。

遼代的禮儀制度之吉儀與兇儀

遼代禮儀

契丹族以游牧為生,擅長騎射,認為自然萬物皆有神靈,故而崇拜太陽、天地、山川等,于此基礎上制定祭山、瑟瑟、拜日、歲除等禮儀。歷代吉儀中皆有山岳祭祀,遼朝祭山儀是專門祭祀木葉山之儀,其具體程序《遼史·禮志一》中記載最為詳細:

“設天神、地祇位于木葉山,東鄉;中立君樹,前植群樹,以像朝班;又偶植二樹,以為神門。皇帝、皇后至,夷離畢具禮儀。牲用赭白馬、玄牛、赤白羊,皆牡。仆臣曰旗鼓拽剌,殺牲,體割,懸之君樹。太巫以酒酹牲。禮官曰敵烈麻都,奏儀辦。皇帝服金文金冠,白綾袍,絳帶,懸魚,三山絳垂,飾犀玉刀錯,絡縫烏靴。皇后御絳帓,絡縫紅袍,懸玉佩,雙結帕,絡縫烏靴”。

契丹族有祖先崇拜之傳統,如其于父母去世后三年,唱祝歌以求得先人庇佑,然并無宗廟、山陵等制。遼朝建立后,方創制拜容、拜陵等儀式。一、拜容拜容分兩種:一曰告廟,一曰謁廟。凡是行柴冊儀或親征則告廟,若幸京城則謁廟。此外,正旦、帝后生辰、忌辰等亦行拜容禮。《遼史·禮志一》記載:

“告廟儀:至日,臣僚昧爽朝服,詣太祖廟。次引臣僚,合班,先見御容,再拜畢,引班首左上,至禱位,再拜。贊上香,揖欄內上香畢,復褥位,再拜。各祗候立定。左右舉告廟祝版,于御容前跪捧。中書舍人俯跪,讀訖,俯興,退。引班首左下,復位,又再拜。分引上殿,次第進酒三。分班引出”。

遼朝吉儀中另有——柴冊儀,雖然其中有祭祀內容并被《遼史》歸于吉儀,但其實質乃是遼朝皇帝繼承大統之標志。柴冊儀大致分為再生、拜日、立誓勒、拜容、受冊等幾個環節,《遼史·禮志一》對其描述如下:

“擇吉日。前期,置柴冊殿及壇。壇之制,厚積薪,以木為三級,壇置其上。席百尺氈,龍文方茵。又置再生母后搜索之室。皇帝入再生室,行再生儀畢,八部之叟前導后扈,左右扶翼皇帝冊殿之東北隅。拜日畢,乘馬,選外戚之老者御。皇帝疾馳,仆御者、從者以氈覆之”。

此外,會同三年(940),遼太宗亦曾行“燔柴”之舉,此次亦應是為強調太宗即位的合法性而實施的。遼太宗曾分別于天顯二年(927)、會同元年(938)行過柴冊儀,尤其后者是在遼太宗扶立后晉,獲得燕云十六州并接受后晉所上尊號的情形下舉行,此舉便是為彰顯遼太宗成為草原和漢地的共主。但會同三年(940),遼太宗在拜謁太祖行宮后行“燔柴”之舉則是要再次彰顯其于太祖手中而繼承之皇位乃是君權神授,具有合法性。

遼代的禮儀制度之吉儀與兇儀

遼代禮儀習俗

二、遼代兇儀

兇儀主要是喪葬、哀悼及救災等儀式,此種禮儀早已出現。《周禮》曰:“以兇禮哀邦國之憂。以喪禮哀死亡。以荒禮哀兇札。以吊禮哀禍災。以禬禮哀圍敗。以恤禮哀寇亂。”先秦的兇儀總有五種,即喪禮、荒禮、吊禮、禬禮、恤禮。其中,喪禮是關于喪葬的儀式。所謂“喪者,亡也。人死謂之喪何?言其喪亡,不可復得見也。生者哀痛之亦稱喪。”因此,喪禮主要是指悼念的儀式;荒禮為應對災荒之禮,《曲禮》曰:“歲兇,年谷不登,君膳不祭肺,馬不食谷,馳道不除,祭事不縣,大夫不食粱,士飲酒不樂”故荒禮是災荒之年天子及各級貴族降低膳食標準,以恤民之儀;

吊禮是他國或他人發生災禍時慰問之禮。“吊”本為問終之義,后將之引申,“吊亡國曰唁,吊死曰吊,吊喪主曰傷,吊所執紼曰絻。吊死以下三事,并謂問終,于此經當入喪禮之科,與此吊禮異也。”;禬禮是同盟之國集合財物彌補戰敗國損失之儀,禬為匯合之義;恤儀是當他國發生外敵或內亂時,遣使節慰問之儀。恤是擔憂之義。

隨著分封制的消亡,先秦五種兇儀中關于國與國之間的兇儀的施行基礎亦隨著消失,故兇儀逐漸演變為以喪葬儀為主的禮儀。如《隋書》便僅記載喪葬儀,而《新唐書》雖記載賑災、問疾之內容,但僅寥寥數語。《開元禮》亦是除“兇年鎮撫”、“勞問疾苦”外,大量篇幅用于記載喪服制度及后妃、各級品官等喪葬禮儀。遼朝兇儀更為集中,主要為皇帝喪葬的各項禮儀。

遼代的禮儀制度之吉儀與兇儀

遼人生活場景

遼朝雖與周邊政權皆有一定的交聘關系,但仍主要是與宋、西夏、高麗之間行告哀儀。遼朝告哀儀分為兩種,一為宋使告哀儀;一為西夏、高麗使告終儀。宋使告哀儀便是在宋朝皇帝或皇太后去世后,將死訊告之遼朝。《遼史·禮志二》記載:

“皇帝素冠服,臣僚皂袍、皂鞓帶。宋使奉書右入。丹墀內立。西上閤門使右階下殿,受書匣:上殿,欄內鞠躬,奏“封全”。開封,于殿西案授宰相讀訖,皇帝舉哀。”

高麗與西夏告終儀與宋使告哀儀相類似,即高麗、西夏將國主死訊告之遼朝的儀式。但不同之處在于高麗與西夏告哀儀增加進獻嗣子表狀的環節。《遼史·禮志二》記載:

“先期,于行宮左右下御帳,設使客幕次于東南。至日,北面臣僚各常服,其余臣僚并朝服,入朝。使者至幕次,有司以嗣子表狀先呈樞密院,準備奏呈。先引北面臣僚并矮墩已上近御帳,相對立,其余臣僚依班位序立。”

《遼朝?禮志》中所載喪葬儀指皇帝喪葬儀,而《遼史·禮志》所記載之喪葬儀實為遼圣宗與道宗之喪葬儀。依據當前可稽史料,亦是遼圣宗與道宗喪葬儀相關記載最為完備。遼圣宗喪葬儀《遼史》對于遼圣宗喪葬儀記載最為詳細的是兩處,一為《遼史·興宗紀》;一為《遼史·禮志》。《遼史·興宗紀一》記載:

“(太平)十一年夏六月己卯,圣宗崩,即皇帝位于柩前。…甲申,遣使告哀于宋及夏、高麗。…乙未,奉大行皇帝梓宮,殯于永安山太平殿。…秋七月丙午朔,皇太后率皇族大臨于太平殿。高麗遣使吊慰。…丁卯,謁太平殿,焚先帝所御弓矢。”

《遼史·禮志》記載:

“圣宗崩,興宗哭臨于菆涂殿。大行之夕四鼓終,2皇帝率群臣入,柩前三致奠,奉柩出殿之西北門,就辒辌車,藉以素裀。巫者袚除之。詰旦,發引,至祭所,凡五致奠。太巫祈禳。皇族、外戚、大臣、諸京官以次致祭。”

結合上述兩段文字,遼圣宗喪葬儀程序大致如下:遼圣宗于太平十一年(1031)夏六月三日去世,六月八日,即告哀于宋、西夏、高麗。六月十九日,靈柩權殯于太平殿。八月二十七日,遷于菆涂殿。靈柩權殯期間,皇帝、皇太后屢次祭奠,焚弧矢、鞍勒等生前之物,受高麗、西夏、宋吊慰、赗賻。十一月二十一日凌晨,興宗率群臣于菆涂殿祭奠三次,焚圣宗生前服御、玩好,縱五坊鷹鶻。隨即靈柩出菆涂殿西北門,置于素色辒辌車,并由巫者祈福。凌晨發引,至祭所,五次祭奠,皇族、外戚、群臣依次祭奠并焚燒圣宗生前之物。

遼代的禮儀制度之吉儀與兇儀

遼人歡慶場景

總之,遼朝兇儀是以皇帝喪葬儀為核心的禮儀,其中雖兼具中原禮儀因素與契丹傳統因素,但仍是以中原禮儀為核心。遼朝最初創立吉兇儀時便是“番漢”相結合,而澶淵之盟后,遼、宋交聘往來頻繁,告哀、祭奠等則成為交聘之重要內容,遼朝兇儀則進一步吸收中原禮儀因素。在主要程序上,遼朝皇帝兇儀已完全摒棄“二次葬”、父母卒子不哭的喪葬形式,出現告哀、吊唁、小斂等中原喪葬儀式。當然,遼朝兇儀對中原喪葬禮儀的借鑒并不徹底,保留一些契丹族傳統喪葬習俗。

【本站總編:秦巖     微信號:shaanture      新聞熱線:13384928744】


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